台灣神社vs台灣神宮

       在日治時期的台灣，只有在現今圓山飯店的台灣神社，被稱為台灣神宮，因此對其定義，倒是有人會以自己的理解做判斷，認為神宮應在社格(官幣大社)之上，會有這樣的說法，突顯出邏輯的問題以及對日本近代史的生疏。　　首先先從什麼叫做官幣大社的邏輯說明，日本在國家神道時期，被國家列管的神社，其經營的費用由國家支付，而台灣的官幣神社則由總督府支付。台灣神社被列為官幣大社，則費用為台灣總督府支付，這應該沒什麼爭議。　　但在昭和19年，台灣神社「升格」為台灣神宮，便有人說，他已經為神宮了，已經在官幣大社之上……我想這樣的想法，代表完全不了解社格的運作方式，不在社格內的神社(扣除掉小祠)，僅有「伊勢山皇大神宮」以及「伊勢神宮」兩處。　　那就台灣神社成為台灣神宮，既然都是官幣大社，那哪來的升格一說呢？那就要從「神社」與「神宮」的不同來說，「神社」是指供奉神道中的神祇。「神宮」則是供奉與日本皇室關係深厚的神祇。所以就國家神道邏輯來說，從神社變成神宮，確實是升格沒錯，但在社格上，並沒有變化，仍為官幣大社。同樣的狀況發生在韓國的「朝鮮神宮」、以及中國的「關東神宮」，這兩座神宮，在社格上也是屬於官幣大社。　　那1944年，是什麼契機，讓台灣神社成為台灣神宮，表面上是原本的祭神，北白川宮能久親王以及開拓三神，又增祀了天照大神，在上述「朝鮮神宮」及「關東神宮」主祭神為天照大神及明治天皇，照這樣的邏輯，確實可行，但實際上，日本政府的打算應為，在各殖民區域中，都扶持一個神宮級的神社，以便深化「皇民化」的目的，不然天照大神在各地的神社，仍是主要的神祇。